Перевод с латышского Freya
Знак Бога
Обычно треугольник или угол вершиной вверх. Этот знак распологают в вертикальной плоскости, пиком указывая на небеса. Обозначет небесную (крышу), мужскую силу, свет, движение наверх.В латышской мифологии верховным светлым божеством являлось небо.
Небо это сфера в которой находится главная движущая сила Бог, посему его графический символ соответствует символическому изображению неба. И языковеды считают, что изначально слово “Бог(Dievs)” обозначало тоже самое что и “Небо(debesis)”. Знак Бога обычно вырезали на вещах использующихся в обиходе.
В самом простом виде этот знак изображается как равносторонний треугольник с верхним углом 90гр., что выглядит похоже на крышу и символизирует небо как земную крышу. Наши предки сооружали крыши в соответствии с этим знаком и таким образом жили под знаком Бога. Широко известное представление знака Бога – традиционный треугольник с одним кругом (глаз Бога) или тремя кругами в вершине. Знак встречается разветвляется или объединяется с Деревом Аустры (Орнамент – символическое изображение мирового древа, основывается на водах земли Мары, символизирует утро) и знака земли (знак Мары). В этом знаке очень большое символическое значение, он привлекает божественные и созидательные силы, встречающиеся во всем мире.
Знак Мары
Мара представляет материальную часть мира, защитница женщины, дающая плодородие, а также владычица земного и подземного царств. Значимое место в латышской мифологии занимает богиня-мать. Человек после смерти переходит в царство матери Земли и это божество в свою очередь заведует множеством других матерей – Леса, Ветра, Моря, Молока, Коров, Белья и других матерей – удерживая в своем ведении так же подземное царство и опять объединяя в образе Мары.
Знак Мары обычно изображается как равносторонний треугольник, крюк, полукруг, с вершиной вниз. Изображая сей знак в горизонтальной плоскости, его вершина смотрит на Северо-Запад и Северо-Восток, это те направления, где в Латвийское лето на Солнцестояние Солнце заходит и в Яново утро встает. Для знака является присущим глубокий символический смысл и противоположная треугольнику Бога сила, поэтому объединяя их, получают равновесие и созвучие. Оба этих знака пропущенные один сквозь другой, создают шестиугольный крест, это знак против злой силы. Треугольник Мары может разветвляться и обогащаться.
Многие виды Мары отображены в знаках Мары – это наиболее заметно в – треугольнике Мары, воде Мары, земле Мары, кресте Мары или кресте крестов. Это знаки дают основательность, безопасность (защиту), связь с силами природы и земли.
Зигзаг Мары, Вода Мары
Говоря о зигзаге, нужно отметить, что как у латышам, так и у других народов это является символическим отображением воды. Может быть по этому было принято считать, что знак зигзага символизирует Мару как Мать Моря и Мать Воды. Так же принято считать, что простая горизонтальная линия символизирует Мару как Мать Земли и этот знак называется земля Мары.
Зигзаг это один из из основных элементов геометрического письма, которые использованы уже в палеолите. В общем-то, удельный вес зигзага, как украшающего элемента вырос в поздней железной эпохе.
В художественных образцах народного творчества находятся много развесистых изображений зигзага Мары. Часто зигзаг показывается также как главный орнамент. Зигзаг довольно часто использован как основание для сочетания других орнаментов. Встречается также зигзаг с отколотыми верхушками, в том числе прекращенный зигзаг.
Крест Мары, Крест Крестов
Древние латыши верили, что весь материальный мир находится в ведении Мары, в том числе хлеб, огонь и его сохранение. Может по этому крест крестов изображали на буханке хлеба и вечером вычерченный в пепле очага был назван крестом Мары. Перечеркивая коны креста, получаем знак, который заключает в себе как замкнутость, так совершенство, так и смерть. Знак непосредственно связан с огнем, домом, плодородием.
Вещь на которой изображают крест, символизирует жертву Маре, получая взамен ее благословение и надзор (скорее присматривание, приглядывание) . Иногда крест крестoв называют также крестом Лаймы.
Знак Лаймы (Счастье)
Знак Лаймы является очень древним знаком. В восточной Балтии в эпоху мезолита он являлся одним из самых популярных нашейных украшений. Лайма в фольклоре отвечает за уклад человеческой жизни, как существо определяющее (выбирающее) каждому из нас судьбу, контролирует жизненный путь. Лайма представляет особую группу божеств, божеств судьбы. В латышском фольклоре упомянуты 3 божества судьбы Лайма, Декла (читается Дэкла – не знаю как переводится), Карта (читается Каарта – порядок), на место которых во многих случая становится Лайма.
Как символ вечно зеленой природы и жизни в народных традициях, свадьбах и похоронных ритуалах, так и орнаментах вплоть до 20 века устойчиво держалась хвоя и ель.
Хворостина, хвоя и метла со своими символическими свойствами переносят счастье и хорошее осуществление также и на предметы, на которых они отображены.
Метелка Лаймы
Схожесть Знака Лаймы с птичьими перьями заставляет думать, что это сохранилось с тех времен, когда поклонялись животным. Птица была символом души и Лайма считалась хранителем души.
Символическим атрибутом Лаймы так же является метелка, посему на подметание дома обращается особое значение. Метла находится у Лаимы всегда рядом, ею она стегает в бане только что родившегося ребеночка. Метелка Лаймы чаще всего встречается в узорах тесемок и поясов.
Графически метелка Лаймы представляет собой сгруппированную хвою с акцентированной центральной частью. Метелка выметает из дома прочь всю плохую, недоброжелательную информацию, которую имеют обыкновение назвать сглазом.
Знак Солнца
Небеса мы наблюдаем в 2-х состояниях – дневное небо и ночное небо. В древних культурах различных народов у небесных светил было различное смысловое значение. В латышском фольклоре Солнце является центральным небесным светилом. Солнце является символом вечного движения и жизни.
Среди других знаков, знак Солнца находится на одной из высших ступеней. Солнце самое видное и самое известное. На территории Латвии Солнечные символы в виде концентрических кругов в украшениях предметов из кости и рога встречаются уже в периоде неолита. Ромб или четырехугольный Солнечный знак встречается на керамике в период мезолита.
Месяц это муж Солнца и у Солнца довольно обширный полк родственников. В фольклоре встречаем Солнечного отца, Солнечную мать, Солнечных дочерей, Солнечных братьев, Солнечных детей, Солнечных сыновей, Солнечные невестки и т.д. Между остальных знаков, знаку Солнца отведено место Бога, так же потому, что Солнце рассматривается как матерь всех детей.
Обозначения Солнечного знака все -
круглые предметы (шар, яйцо, золотой желудь
и т.д.), которые обозначают движение Солнца
по небу. Самое простое обозначение Солнца –
это круг. У всех производимых и самых
сложных Солнечных символов есть графически
акцентированная средняя часть. Символ
Солнца геометрический и строго
симметричный. Знак Солнца помещался обычно
в середине украшения и обогащался другими
мелкими знаками. Производных от символа
Солнца есть очень много, обычно это
обогащенный многоугольник – изображенный
как 8 лепестковая розетка, но достаточно
часто встречаются также четырехугольные
солнечные знаки.
В латышском народном творчестве Солнечный
мотив встречается на всевозможный
предметах. Часто знак Солнца на в одном
мотиве повторяется несколько раз,
обозначая магические ритуалы плодородия и
тепла. Солнечный знак чаще всего
использовался в женских украшениях и
одежде, больше всего Солнечных знаков
находятся на тех орудиях труда, которые
были необходимы дочерям для изготовления
приданого.
Знак Месяца
Месяц является одним из центральных элементов солярной символики почти во всех древних цивилизациях. В Латвии символ Месяца известен уже с эпохи неолита. Знак Месяца чаще всего используется вместе со знакомы Солнца и Звезд. Работа (обязанность) Месяца заботится о звездах, как отцу о детях. Столь милым как матерь-Солнышко, Месяц не является, но так же держится в большом уважении. Наши предки использовали Месяц календарь в планировании своих обыденных работ. У знака Месяца - самая тесная связь с культом земледелия. Крестьяне знали, что Месяц во влиянии и способствует росту, поэтому поклонились Месяцу. Растущий и и стареющий Месяц - знаки жизни и тленности. Месяц также считался охранителем воинов и знаком Месяца чаще украшали мужчин, особенно одежды воинов и игрушки.
Самым простым символом Месяца является полукруг, который из-за технических причин часто показанный как равносторонний 90 градусный угол – часть хвои.
Знак Месяца может быть с отогнутыми концами или проломленной серединой. Часто встречаются также более пышнее изображения Месяца , из которых самый популярный знак, тот что сформирован из двух 90 градусных углов. По парам соединенные знаки обычно указывают на символическую связь с культом плодородие.
Старинные традиции формирования знаков свидетельствуют, что символы, которые связаны с сферой неба, являлись украшением почетных одежд и в иерархии знаков им отведена высшая ступень.
Одним из самых сложных производных знака Месяца является также Усиня – символ весеннего бога плодородия.
В среде латышских орнаментов встречается также Месяц-крест – вокруг круга или четырехугольника симметрично размещены четыре символа Месяца. В этом знаке могут быть отображены четыре фазы Месяца. Месяцу-кресту приписывают защитную силу.
Знак Звезды
Третьим самым важным из небесных светил является знак Звезды. Этот знак имеет большое значение в отражении сил тьмы и подземного мира. Звездным узорам в латышских верованиях предается магическое значение – они уберегают от зла. Ночью одеяло со Звездами оберегает душу спящего. Обычно встречаемая в узорах звезда, это сочетание прямого и косого креста.
Самой простой формой звезды является крест. Знак креста у многих народов является воздушным и так же огненным символом. Часто в языческих верованиях и магических ритуалах большое значение уделяется знаку креста или его производным. В латышских этнографических изображениях крестообразной звезды имеются четыре, шесть или восемь лучей.
Исключительно великолепный вариант Звезды - символ звезды утра – утренняя звездочка (аусеклиитис - ausekl?tis). Это есть звезда с восемью лучами символизирует свет побед в борьбе с тьмой (2-е изображение с углами и квадратом в середине).
Аусеклиитис также считают самым сильным вариантом креста ужаса (так же как в рунической практите шлемы ужаса), потому что это нужно рисовать за один раз (одной линиией, не отрывая руки), притом это необходимо делать в определенное время, никому не показывая. Обычно это делают в вечер Рождества, вечер Старого года или в вечер Ивана Купалы.
Знак охраняет и не подпускает близко силы тьмы, колдунов и злых людей. В фольклоре Аусеклиитис упомянут и как сын Бога, и как звездный счетчик, так и как жених дочери Солнца.
Интересно, что Аусеклиис как синоним восьмиугольной звезды начали использовать исследователи латышского орнамента в 30 годах. Из литературы это так и распространилось в народ.
Вторым самым известным производным знака
Звезды является Шестиугольная Звезда,
которая часто видна на деревянных изделиях.
Шестиугольная Звезда часто содержится в
кругу и в связи с этим не всегда понятно это
Знак Звезды или Знак Солнца. Также крест
ужаса считается производным от знака
Звезды.
В археологических материалах мотив звезды
появился только около 16.столетия. Знак
Звезды более распространен для
финно-угорских народов, поэтому на
территории Латвии так более часто
встречается в поселениях Ливов
Юмис (JUMIS)
Юмис - знак плодородия, с ним связаны различные ритуалы покоса и урожая. Графически Юмис напоминает 2 скрещенных крючка или перевернутую букву W. По одной из версий, этот знак получился после соединения знака Мары со знаком Бога. Знак Юмиса был найден на очень древних предметах и на священных камнях.
Местом Юмиса в доме можно считать 2 сросшихся цветка или орешка, а так же традиционно 2 хлебных колоса – Юмису все подается вдвойне.
Юмис имеют обыкновение хранить в комнате почетном месте, а также в приданном молодых дев. Графические изображения знака встречаются во всевозможных вариантах, из которых часть бывает трудно распознаваема.
Часто вплетают в пояса, ими ударяют над дверью, погребами, клетями, шкафами. Так же часто, изготовленный из дерева, знак Юмиса помещают на матицу, тем самым обеспечивая в домах богатство и согласие.
Крест Грома, Крест Огня, Свастика (Перконс
= Перун, так что еще Крест Перуна)
Перун является одним из старейших богов предков и называется также за Старым Отцом.
В Латвии крест Перуна встречается уже при раскопках на вещах относящихся к 3-4 столетию. В эпохе раннего железа это отображено, например, в латгальских бронзовых украшениях и в эмалированных сактах (сакта это брошь держащая плед на плечах) финноугорских племен.
В эпоху позднего железа у изображения появилось множество производных и встречаются так же всевозможные роскошные (пышные, великолепные) варианты.
У этого знака есть множество названий : Крест Перуна, Крест Огня, Крест Ветвей или свастика.
Крест Перуна или Крест Огня символизирует и привлекает удачу, энергию, огонь, гром и ветер. У этого знака множество вариантов изображения. Крест Огня связан с Солнцем, Счастьем (посему его иногда называют Крестом Лаймы (Счастья)) и Громом (Перуном), поэтому это имели обыкновение врезать в конце младенческой кроватки, а также вплетали в пояс которым подвязывали ребенка.
Когда-то в Северной Курземе существовал обычай, перед рождением ребенка, на коньке крыши (спрааре) (по-русски - матица) вешали вырезанную из дерева свастику, которую снимали только после смерти человека. Этот знак, так же как и Юмис, часто наблюдаем на священных камнях, так же обширно использовался в амулетах, украшениях и в колдовстве.
В поясах, в покровах, в перчатках и т.д. этот знак вплетали, чтобы носителя уберечь от всего злого. Перун действует как всех злых сил преследователь.
Крест Перуна очень сильный и популярных знак во всем мире, известный как минимум 5000 лет.
Плохо то, что часто это знак ассоциировался с нацистким движением 30-х годов в Германии. Без сомения то, что Гитлер навязал к этому знаку плохую славу еще на долгое время, однако нужно учиться отличать случаи применения Креста Перуна или Огня – где это задумывается как поддержка неонацистов, или где это уважение и использование культурного наследия своего народа.
Остается только сожалеть, что так много современных людей все еще столь плохо знают свою историю и этнографию.
Знак Усиня
Знак Усина похож на две буквы Е поставленные спинами друг другу или на ключ.
Знак Усина обозначает коней древнего Бога света – Усин, возчиков Солнца. Рассуждая по фольклорным материалам Усин является Богом света и попечителем коней. Усин иногда называют отцом, и так же упоминаются его сыновья.
В более старинных представлениях Усин принадлежит к божествам неба. Но затем понемногу на передний план стала выдвигатся связь Усина с весной, началом течения нового года в жизни крестьян и с его заботой за лошадях.
Знак Усина чаще всего встречается на
варежках. Таки варежки называются
ключевыми и дают носителю особую удачу в
пути.
В общем-то Усинс древнее название более
юного божества – Юрия. Посему день Усина
празднуется 23 апреля, когда первый раз
выпускали лошадей пастись, закалывали
Усину петуха и устраивали Усинский базар
для покупки и продажи лошадей.
Древо Аустры
Древо Аустры, Древо Солнца – обобщенная модель человеческих знаний и представлений.
Специалист по орнаментам Даина Крауке объясняет : “Для этого в символе высказано человеческое представление о мир: деревянные корни символизируют подземный мир, ствол – срединный мир - середину, в которой мы находимся вместе с животными и растениями, а листва символизирует верхний мир, мир неба, на который все стремятся. В этом дереве объединено понимание прошлого, настоящего и будущего, о наших предках, о нас самих, о наших детях. Дерево - связь с духовным, а не только связь, но также и проявление духовности.”
Символ мирового древа связан также с Солнечной дорогой, это есть персонификация Солнечного восхода и заката.
В самом простом варианте знак напоминает новую, начинающую расти веточку, но в самых роскошных производных знак столь же богат, как его объяснение. Нередко Дерево Аустры обогащено с Солнцем, Луной или элементами знака Аусекля, знака Мары.
Особенно роскошная обычно делается центральная часть этого знака, т.е., наша жизнь.
Солнечное дерево как украшение использовано именно в женских одеждах - в шерстяных тканях, в рубахах, в венках. Может быть это есть показатель того, что именно женщинам нужно быть творцом красоты и хранителем ценностей
Уж
Символизируют мудрость и колдовство. Уж считается священным животным, которому доступна вся мудрость. Самый сильный - белый уж.
Знак Ужа относят группе знаков Мары, потому что Мара умела перевоплощаться в змею.
Знак Мары содержит в себе также символ матери Вещей (Одежды, Белья) и уж в свою очередь плотно связан с миром вещей (одежды, белья).
Знак Ужа часто изображался на женской одежде и на банных принадлежностях. Знак Ужа связан с вещами и миром вещей, на узорах расположенных на священных камнях он обозначается как символ подземного мира или как знак священного животного, символ подземного царства.
Знак ужа по изображению является схожим со свастикой, но негде нет информации, что пересекая два знака Ужа можно получить свастику.
Заключение
Эти знаки можно считать основными магическими символами древних латышей. Но все таки, это только короткое введение в область древних знаков, ибо существует еще множество различных знаков, к примеру : Крест ужаса (5,8 или 9 лучевая звезда), знак Яниса (Ивана), прямой крест, косой крест, Солнечный крест, Крествая звезда или знак Колодца (знак Акас), знак Птиц, Кривулис, Крест Месяца, Петух Мартина и т.д.
Существуют так же всевозможные комбинации уже выше описанных знаков, например: Вывернутый Огненный крест, Разветвляющийся крест Лаймы, Двойной Юмис и т.д.. В общей сложности древних латышских мифологических знаков, тысячи всевозможных видов и вариаций этих знаков.
