ФЭН ШУЙ ТРЕТЬЕГО ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ Mel`a aka Fiona, PhD, Alenka, PhD © 2005 Багуа Вэн Ваня. Часть1

ГЛАВНАЯ          Форум  Раздел

Очень модное сейчас направление – Фэн шуй. Вышло много книг и руководств, но все они отличаются тем, что даются ГОТОВЫЕ рецепты, и нет объяснений, ПОЧЕМУ именно нужно совершить то или иное действие, перестановку, размещение символа или что-то еще. Дается один – универсальный ответ – ТАК НАДО! Вы практикуйте, практикуйте, со временем поймете. 

Все началось с вопросов по применению фэн шуй. Символов, секторов, направлений, летящих звезд и прочего.

Доступные источники часто противоречивы и дают разные рекомендации относительно  одинаковых условий. То рекомендуют использовать символические изображения чуждых мифических животных, то напротив, говорят, что это почти ничего не дает. Кто-то основывается на форме и ландшафте, кто-то в основе берет лицевое направление здания, кто-то горное, при этом, естественно, получается совершенно другая характеристика объекта. Тигр то справа – то слева. Да еще смотря, откуда смотреть, а на это указания противоположные. Кроме того,  при использовании символики и попытки  не просто механически ставить фигурки, а ПОНЯТЬ, почему ее надо ставить именно туда – получаешь прямой и недвусмысленный совет: «Просто следуйте советам фэн шуй, а когда-нибудь, может быть, и поймете…. А, может быть, и нет, это искусство о-о-очень сложное…»

Немного сталкиваясь с китайскими  системами у-син, тибетской астрологией, меридианами и прочим, становится совершенно понятно, что сами китайцы действуют по четким правилам. Иначе как еще можно работать с у-син? С меридианами? Астрологией? Причем эти правила настолько четкие и недвусмысленные, что по историческим сведениям не менее двух будущих императоров и основателей династий  удалось уговорить свергнуть правящие династии именно на основе правил и анализа фэн шуй!

Любая система должна быть внутренне непротиворечива, а о каких «не противоречиях» может идти речь, когда возникают вопросы: «Почему в зону богатства, которая по багуа относится к стихии Ветра (дерево) - триграмма Сюнь, китайцы для ее активизации помещают трехлапую лягушку или рыб (золотых рыбок, карпов или аррован)? И почему для обретения поддержки предков за спиной вешают изображение горы, хотя эта зона относится к стихии Ветра (дерева) тоже и триграмме Чжень?»

Вот еще что интересно....

Как вы думаете, что в памяти народной сохраняется крепче всего? Конечно, пути и способы обогащения и улучшения судьбы для обогащения

Так что же мы видим во всех руководствах по Фэн-шуй?

В частности у Рэймонда Ло:

"Золотая рыбка в аквариуме часто используется для привлечения богатства и процветания. (У нас тоже золотая рыбка приносит богатство и процветание.)

Аквариум с рыбкой символизирует ДВИЖУЩУЮСЯ воду, которую сравнивают с потоком денег. Устанавливают аквариум в месте богатства и процветания (в классической посленебесной  багуа - юго-восточный сектор, который соответствует триграмме Сюнь), которое определается действием направленных сил В ЗАВИСИМОСТИ ОТ ПЛАНИРОВКИ  ДОМА (а не личного Гуа). Наиболее распространенным числом рыбок является 6, так как 6 это число триграммы Цянь Металл Ян и порождает Воду, которая обычно символизирует богатство.  (Между прочим, Сюнь - это дерево Инь, и укрепление Металла, да еще Ян - это прямое разрушение стихии сектора богатства  классической багуа). Также для укрепления богатства подходит число 9, пишет Ло. (9 - число гуа Ли огонь, дерево питает огонь, истощаясь само, поэтому где же здесь поддержка богатства?) 

Происхождение Фэн-Шуй

"Ци седлает ветер (фэн) и разлетается,
  Но сохраняется, соединяясь с водой (шуй).
  Древние собирали ее, чтобы предотвратить  рассеивание.
 И направляли ее, чтобы гарантировать сохранение.
 Так, это умение было названо фэн-шуй.
 Согласно законам фэн шуй, лучше всего, когда место,  притягивающее воду,
 Находится радом с местом, удерживающим ветер..."

Строфа из текста, объясняющая появление названия
Фэн-Шуй. Книга Захоронений, IV век нашей эры. 

История Фэн Шуй насчитывает не одно тысячелетие. Эта практика столь же стара как сама китайская культура. Неолитическая могила людей Яншао, раскопанная недавно в провинции Хэнань, приблизительно 6000
до н. э. - это микрокосм китайского мира, как он воспринимался в то время. Ее южная часть (за головой скелета) закруглена, а северная часть (у ног скелета) квадратная. Кроме того, рядом с останками тела расположены две фигуры, выложенные из раковин, дракон на востоке и тигр на западе. В центре захоронения изображено созвездие Большой Медведицы. Так как дракон и тигр - также созвездия китайского небосвода, ясно, что люди Яншао уже ориентировали свои могилы в соответствии с годичным обращением Большой Медведицы вокруг Полярной Звезды. (Хочу отметить, что захоронение – это фэн-шуй предела Инь, который отличается от фэн-шуй для живых людей расположением Тигра и Дракона.)

На протяжении нескольких тысячелетий Фэн Шуй развивался в Китае, приняв за это время форму достаточно стройной теории и практики. Важно заметить, что знания и методы Фэн Шуй органично вписываются в общее китайское мировоззрение, согласуясь с астрономией, медициной, физикой, психологией и другими областями человеческой теории и практики. Все китайские науки в отличие от европейских, базируются на одних и тех же принципах, понятиях энергии Ци, Инь и Ян, Пяти элементах, Восьми триграммах и так далее. Здесь китайцы находят взаимосвязь между здоровьем и движением звезд, нашим благосостоянием и климатом, интерьером и взаимоотношениями в семье. 

Со времен династии Тан и до периода правления последних китайских императоров Фэн-шуй оставался важной частью практики императорского двора, а мастеров Фэн-шуй либо почитали за бесценные знания, которыми они обладали, либо предавали смерти, чтобы эти знания не могли стать достоянием кого-либо, кто использовал бы их против Сына Неба. В сюжетах китайских легенд часто встречается тема прорицаний Фэн-шуй, сопровождавших формирование новых династий. К примеру, Чжу Юаньчжана, первого императора династии Мин (династия Мин правила в Китае с 1368 по 1644 гг.), - разбойника, нищего и бандита - заставили поверить в то, что ему удастся свергнуть последнего монгольского императора и положить начало правлению династии Мин, исходя лишь из крайне благоприятного Фэн-шуй могилы его отца. Однако, став императором, Чжу Юаньчжан впоследствии приказал, чтобы все мастера Фэн-шуй были казнены, а по всей стране распространили специально сочиненные фальшивые книги по Фэн-шуй.

Четыре небесных животных

Основу ландшафтного фэн-шуй составляет поиск идеального места для захоронения или строительства дома, которое наиболее полно отражало бы гармоничные связи и отношения. Как всегда, в качестве образца для подражания выбирается небосвод. Это мы уже видели на примере захоронения яншао. В центре – Дракон, с одной стороны Тигр, с другой – Еще один Дракон. Рассматривая созвездия, на которые в Китае делили небо, мы также находим там этих животных Тигра и Драконов. Тигр расположен в восточной полусфере – где-то недалеко от Тельца. Созвездие соответствует западным созвездиям Андромеды, Рыб, Овна, Тельца, Ориона. Один дракон охраняет Полярную Звезду (соответствует созвездию Дракона в европейской астрологии), другой – в районе Скорпиона – сердце Дракона (Цан Лун Лазоревый Дракон соответствует европейским звездам Девы, Весов, Скорпиона, Стрельца). При прямой проекции этих созвездий на землю получаем Дракона (с черепахой, как его представителем и окончанием горной гряды) на Севере,  Тигра – на востоке и еще одного дракона – на Западе. На юге – символическая птица Феникс. При переходе в Иньский предел, загробный мир, происходит естественный зеркальный поворот и отражение небосвода, при этом тигр и дракон меняются местами. Тигр оказывается на западе) там, где восходит Солнце в подземном мире), а Дракон, соответственно, перемещается на Восток. Почему мы на этом останавливаемся подробно? Из-за того, что в книгах есть противоречия в определении Тигра и Дракона Янского предела. Есть трактовка, что  Тигр янского предела  расположен на Западе, а Дракон на Востоке. Как в могиле яншао….

На наш взгляд – это могло быть только следствием мировой катастрофы, когда созвездия сместились бы принципиально и запад поменялся бы с востоком, а насколько известно этого не происходило в рассматриваемый период. У некоторых авторов проскальзывает эта информация о положении Тигра на востоке, но они ее быстро вуалируют различными фотографиями, стрелками и так далее. Поэтому навязывается положение аналогичное захоронению яншао: Тигр – на западе, Дракон – на Востоке.

Почему это важно? Здесь выясняется принципиальный подход древних китайцев к созданию модели мира, которая была заложена и зашифрована в триграммах. Могли ли они, при совершенно четком следовании природе и ее закономерностям, безосновательно совершить такой переворот? Очень маловероятно…

Итак, что мы получаем в идеальной схеме. Север – Дракон, защищающий дом, на хвосте которого – черепаха, как символ благожелательности Дракона к жителям. Этот Дракон – отрог основного горного хребта и именно он приносит благотворную ци к жилью. На Востоке Тигр, он имеет природу инь, на Западе – Дракон – ян, для гармонии в жилье и сохранения главенства мужчин в роду, считалось, что Дракон должен быть ВЫШЕ Тигра. Со стороны этого дракона стекает извилистый водный поток. Перед застройкой – свободное пространство, открытое на юг, с небольшой возвышенностью, препятствующей быстрому стоку воды с участка и символизирующей Феникса. 

Последовательность триграмм

Дальше фэн шуй развивался в описании этого мира в виде двух последовательностей триграмм. Прежденебесной и Посленебнесной. 

Истоки   (Полная энциклопедия Фен Шуй, М.: 2001)

Название "фэн-шуй" пришло из древних времен, когда для человека самыми мощными силами, действующими в природе, были ветер и вода. Легкий, теплый ветер обещал хороший урожай и обильную пищу для скота. Озера, реки и ручьи давали живительную влагу для полей и позволяли пережить засушливые сезоны. С другой стороны, ураганы уничтожали посевы, стоячая вода служила рассадником болезней, а наводнения опустошали целые области и уносили множество жизней. "Фэн" можно уподобить потоку энергии, который, как ветер, проносится над головой, а "шуй" — это вода, которая содержится в земле и питает ее. Эти образы постоянно доступны человеческому восприятию, и суть наших отношений с ними можно выразить сентенцией, авторство, которого европейская алхимическая традиция приписывает Гермесу Трисмегисту: "Что наверху, то и внизу".

История фэн-шуй насчитывает несколько тысячелетий. Нет никаких сомнений, что им занимались уже 3000 лет назад, но корни традиции уходят в еще более далекое прошлое. В те времена, когда единого китайского государства еше не существовало, люди селились в основном на плодородых пойменных землях в междуречье Янцзы и Хуанхэ; именно там обнаружены остатки наиболее древних неолитических стоянок и поселений бронзового века.

Во всех племенных сообществах, которые этнографы с готовностью называют "примитивными", существуют люди, чьей функцией является общение с незримыми силами, персонифицированными в образе природных божеств, духов-хранителей и прочих сущностей, благосклонно или враждебно настроенных по отношению к человеку. Эти шаманы наблюдают за действием природных сил и пользуются своей властью или мастерством для того, чтобы принести пользу племени. Даже созерцание движущихся вод, зубчатых гребней гор и колыхания ветвей на легком ветру сходно действию танца, музыки или ритмически повторяющегося заклинания: оно выводит человека из-под власти повседневного мира и погружает его в состояние отрешенности.

Правители-шаманы Древнего Китая были сведущи в искусстве ветра и воды; в ранних исторических записях, где вымысел тесно переплетается с реальностью, они наделены властью над стихиями и сами осуществляют превращения элементов. Первым из таких правителей, наделенных не только мифологическими, но и человеческими чертами, был Фу Си (правил приблизительно с 2852 по 2737 г. до Р.Х.), который вместе со своими преемниками Щэнь-нуном и Хуан-ди дал людям все искусства и ремесла. Именно Фу Си считается основателем китайской науки гадания: на спине мифического животного, восставшего из вод реки Хуанхэ, ему открылся узор из точек и кружков, который был прототипом прежденебесного ба гуа, или ранней небесной последовательности.

Считается, что именно Фу Си изобрел знаки восьми триграмм, каждая из которых состоит из трех линий.

Фу Си (Эпоха Пяти правителей, XXIX-XXI вв. до н.э.) - культурный герой, приобщивший китайцев к началам цивилизации. Создатель "Прежденебесной последовательности Багуа". По преданию, именно к Фу Си из реки вышла  гигантская черепаха, на спине которой был изображен Ло-Шу, (узор из точек - из реки Ло). Ло-Шу объясняет происхождение многих аспектов
Фэн Шуй.

Из восьми  триграмм составлены 64 гексаграммы И-цзин. Каждая триграмма имеет многочисленные наборы значений, символов и расположена на одной из восьми сторон восьмиугольника багуа.

Сейчас известны две последовательности Багуа – Прежденебесная и Посленебесная – два варианта описания мира. 

Посленебесный порядок приписывается Вэнь Вану, основателю династии Чжоу. Причем существует так называемая «загадка Вэнь Вана».

Появившись на заре китайской истории, искусство фэн-шуй развивалось в русле даосской традиции, основные принципы которой неразрывно связаны именно с ним. Поэтому, говоря о практическом применении фэн-шуй, мы не должны забывать о том, что в его основе лежит цельное мировоззрение, отличающееся от современного европейского, но вошедшее в контекст общечеловеческой культуры.

Средоточием всего сущего для даосов было дао — сияющая пустота, незримый источник, проясняющий образы вещей в материальном мире. Все во вселенной движется в пространстве и времени, повинуясь Великому Пути, который открывается везде, если человек способен освободиться от повседневных забот и взглянуть на мир глазами своей души, не замутненными поволокой чужих мнений, увидеть мир истинным зрением, не искаженным мимолетными желаниями. В открывающихся взгляду картинах природы даосам виделись сложные знаки и символы, исполненные глубокого смысла. Все в мире было связано тонкими незримыми нитями.

На Востоке геомантия, впрочем, как и другие области культуры (например, традиционная медицина, цигун, акупунктура и т.д.) рассматриваются в контексте целостного живого мира с его взаимосвязями и взаимовлияниями, вследствие чего не произошло такого как на Западе абстрактного разделения на дисциплины. Здесь рассматривали космос, природу и человека в контексте действия живого механизма “Великого Предела”, рожденного из первоначал Инь и Ян. Считалось, что все сущее исходит из постоянного порождения вещей в мире. Если бы этого не было - не было бы мира и человеческого общества. Геомантия рассматривает землю как живое существо, обладающее кровью, плотью, обменом веществ и даже нервной системой. Поскольку она обладает жизнью, то может обладать и духовным началом. Естественная же среда - это основа существования и развития человеческого общества. Жизненный процесс обмена веществ - это процесс обмена веществом и энергией между живым существом и окружающей средой. Остановка обмена человека со средой - конец его жизни.  Из всего этого явно видно, что геомантические принципы базируются на древнейших мировоззренческих взглядах общих для всего человечества, к которым относится шаманское описание мира, сохранившееся до сих пор. Используя эту аналогию можно попробовать разобраться с основными принципами описания мира в системе триграмм и Прежденебесного и Посленебесного багуа.

Дао Совершенномудрых

По общепринятой датировки время создания И-цзин относят к переходу от родового общества к государству. Род, ранее живший по нормам гармонии культуры Дао, деформируется и разрушается. Родовые поколения детей перестают быть центральным звеном, который скреплял род в единство. 

Порядок триграмм – основа для порядка гексаграмм И-цзин, их наложения на Ло-шу и, соответсвенно, определения всех соотношений характеристик человека и ландшафта-строения по триграммам. Изменение их порядка влечет изменение и в гексаграммах и в описании базовых харакетеристик определяемого объекта. Порядок гексаграмм Посленебесного багуа Вэнь Вана  – ключ ко всем расчетам.

У А.Е. Лукьянова в «Дао книги перемен»  изложено, что Совершенномудрые создали культуру Дао, описав законы Космического взаимного перехода и изменения. «Небо (природа) порождает дух-вещь, который Совершенномудрые берут в качестве образца и помещаются вместе с  ней в центре космоса. Сверху (с Неба) к ним спускаются световые образы - сян, снизу выходят матричные узоры Хэ-ту и Ло-шу. Совершенномудрые соединяют их в живое триединство символов – триграмм и запечатлевают в узорах графем книги «Перемен».

Далее, «Совершенномудрых сменили мудрецы-цзи, которые должны были разработать учение о вхождении через «Перемены» человечества в гармонию ДАО. Но, цзи не могут этого сделать, так как утрачен КЛЮЧ от Дао. Они не знают, где локализован центр «Поднебесной» из которого виден живой объем Дао.»

Посленебесная багуа

Чаще всего в ЛИТЕРАТУРЕ последовательность триграмм представлена в виде такого изображения. Внешний круг – прежденебесная последовательность. Внутренний – посленебесная.

Триграммы в Прежденебесной последовательности:

1-     Цянь, 2 - Сюнь, 3 - Кань, 4 - Гэнь, 5 - Кань, 6 -Чжэнь, 7 –  Ли, 8 - Дуй.

Для гадательных целей используется нумерация триграмм прежденебесного багуа: 1-Цянь, 2-Дуй, 3- Ли, 4- Чжэнь, 5 – Сюнь, 6- Кань, 7 – Гэнь, 8 – Кунь.

По легенде Вэнь Ван продумал свою систему расположения Багуа, сидя в темнице. Откуда вышел, и с успехом применяя свою систему, основал новую династию Чжоу. Его дело продолжил сын – У-ван.

Чем отличается его последовательность от Прежденебесной. По  текстам – динамикой, описанием взаимодействия элементов и  их развития.

Для расположения триграмм есть несколько способов: сянь тянь, считается, что триграммы расположил таким образом сам Фу Си, хоу тянь, традиционно приписываемое Вэнь-вану. 

Кроме того, он наложил на багуа квадрат Ло шу  и, как говорят, сместил ось Ли-Кань с Восток-Запад на Юг-Север.

Характеристики триграмм

Цянь - Небо, поэтому называется отцом, Ян
Кунь - Земля, поэтому называется матерью, Инь
Чжэнь (Гром) - первой чертой должна быть мужская, поэтому называют его (Чжэнь) старшим сыном, Ян
Сюнь (Ветер) - первой чертой должна быть женская, поэтому называют ее (Сюнь) старшей дочерью, Инь
Кань (Вода) - второй чертой должна быть мужская, поэтому называют его (Кань) средним сыном, Ян
Ли (Огонь) - второй чертой должна быть женская, поэтому называют ее (Ли) средней дочерью, Инь
Гэнь (Гора) - третьей чертой должна быть мужская, поэтому называют его (Гэнь) младшим сыном, Ян
Дуй (Водоем) - третьей чертой должна быть женская, поэтому называют ее (Дуй) младшей дочерью, Инь

Цянь - Небо, окружность (круг), правитель, отец, яшма, металл, холод (зима), лед, великий новорожденный, добрый конь, старый конь, изможденный конь, поверженный конь, плод дерева.

Кунь - Земля, мать, холстина, котел (для варки пищи), запасливость (скупость), распределяющая поровну (пищу), дитя-мать-корова, великая колесница, узор (вэнь), множество, черенок (кормило власти, основа), в земле она - темное (черное).

Чжэнь - Гром, дракон, черное и желтое, (небесное и земное), достаток (разграничитель), великая дорога, старший сын, пробивная стремительность, молодой бамбук, густорастущий камыш; в коне он - приветливое ржание, белая левая задняя нога, прочность в ногах, белая звездочка на лбу; он как хлебодарь - возрождатсль жизни, а в целом он неутомимость и обильно родящий (урожай).

Сюнь - Дерево, ветер, старшая дочь, сучительница нитей, мастерица, простота (белизна), главенство, высокорослость (верховность), приход и уход, бесплодие, негодность (дурность); в человеке она -прическа вдовы, высокий лоб, большое косоглазие; (в торговле) приносит большой доход, а в целом она триграмма волнения (тревоги).

Кань - Вода, водный канал, скрытость, прямизна (тетивы) и кривизна (дуги), дуга лука; в человеке он - нахлынувшая печаль, сердечная боль,ушная боль; это триграмма крови (кровного родства), красный цвет (новорожденный); в коне он - прекрасный хребет, быстрое сердце (вспыльчивый норов), опущенная голова, слабые ноги, дряхлость; среди людей он - многие бедствия, цикл, месяц, разбойник; в дереве он- крепкие многие сердцевины.

Ли - Огонь, солнце, молния, средняя дочь, латы и шлем, копье и меч; она в человеке - большой живот; это триграмма сухости; съедобная черепаха, краб, раковина, жемчужная устрица, черепаховый щит; в дереве она - засохшие верхние побеги.

Гэнь - Гора, тропа, маленький камень, дворцовые ворота, плоды (деревьев) и плоды диких трав, страж ворот, пальцы, собака, крыса, разновидность черного клюва; в дереве он - крепкие многие звенья (коленца).

Дуй - Водоем, озеро, болото, младшая дочь, шаманка (знахарка), язык рта (яблоко раздора), разорванное и вылитое; она в земле - твердый соленый водоем, наложница, овца.

У-син

Первое кольцо — это порождение или усиления одного элемента другим, одного движения другим. Порождение идет последовательно.
Второе кольцо — это кольцо подавления, преодоления или ограничения одного элемента другим. Преодоление идет через шаг.

В этой структуре, которая является пошаговой, ты обязательно имеешь усиление первым движением второго, т.е. ты усиливаешь, отождествляясь с тем или иным движением, то, которое идет за ним, но при этом ты ограничиваешь то, которое идет через единицу. В действительности эта конструкция Дерево, Огонь, Металл, Вода и в цен­тре — Почва, является единицей, то есть замкнутым циклом, через центр которого происходит переход от одной точки цикла к другой,

В частности в цикле одного года Почва находится (действует) в последние 18 дней каждого из сезонов, она находится в расцвете. Стихии Дерево, Огонь, Металл, Вода действуют по 72 дня каждая в своем сезоне. 4 сезона по 90 дней — всего 360 дней в году.
 
Дереву соответствует рождение, весна, расцвет, начало.
Огню соответствует развитие, полдень, кульминационная точка развития, лето.
Металлу соответствует осень, собирание урожая, сумерки (вечернее вре­мя), концентрация, сгущение.
Воде соответствует зима, сохранение урожая.
Почва определяется термином трансформация. 

Фаза расцвета, когда элемент является наиболее сильным, расцвет того элемента, который соответствует мне
Дерева — это весна,
Для Огня — это лето,
Для Металла — это осень,
Д для Воды — это зима.

Классификационная схема, определяющая родственный ряд:
то, что я порождаю — дети;
то, что порождает меня — родители;
то, что я преодолеваю — жена-богатство;
то, что меня преодолевает — чиновники, бесы;
равные со мной называются братья.